Quem conhece a erudição contemporânea do Novo Testamento, conhece Paulo como o opositor da heresia gnóstica. Paulo escreve suas cartas, especialmente a correspondência Coríntios e Filipenses, para atacar o gnosticismo e para refutar as alegações dos cristãos gnósticos de “sabedoria secreta”—assim Schmithals declara em seus estudos recentes (Gnosticism in Corinth, 1971; Paul and the Gnostics, 1972). Paulo prega o kerigma de “Cristo crucificado” (1 Cor 2:2), adverte sobre o julgamento que se aproxima, proclama a ressurreição do corpo, insiste na prioridade do amor sobre a gnosis; em tudo isso ele demonstra sua “atitude genuinamente cristã” contra seus oponentes gnósticos. Bultmann (Theology of the New Testament, 1947) explicou que “para Paulo, os apóstolos que acenderam um movimento pneumático-gnóstico em Corinto são intrusos ... é perfeitamente claro que para a igreja eles têm o status de apóstolos cristãos, mas para Paulo eles são ‘ministros de Satã’ disfarçando-se como apóstolos de Cristo” (2 Cor 11:13). Bornkamm (Paul, 1969) diz que Paulo, muito parecido com Lutero, considera as “pessoas cheias do espírito” como “fanáticos,” o “elemento realmente perigoso” que ele enfrenta em suas igrejas. O apóstolo, Bornkamm acrescenta, “repudia totalmente” a sabedoria secreta e a gnosis que eles ensinam.
No entanto, se esta visão de Paulo é precisa, a exegese paulina dos gnósticos do segundo século é nada menos que surpreendente. Os escritores gnósticos não apenas deixam de apreender o ponto principal dos escritos de Paulo, mas ousam reivindicar suas cartas como uma fonte primária da teologia gnóstica. Em vez de repudiar Paulo como seu oponente mais obstinado, os Naassenos e os Valentinianos o reverenciam como o único dos apóstolos que—acima de todos os outros—era ele mesmo um iniciado gnóstico. Os Valentinianos, em particular, alegam que sua tradição secreta oferece acesso direto ao próprio ensinamento de sabedoria e gnosis de Paulo. Segundo Clemente, “eles dizem que Valentino foi um ouvinte de Teudas, e Teudas, por sua vez, um discípulo de Paulo.” Quando o discípulo de Valentino, Ptolomeu, fala a Flora de “tradição apostólica” que “nós também recebemos da sucessão,” ele se refere, aparentemente, a esta tradição secreta sobre o salvador recebida através de Paulo. O próprio Valentino muitas vezes alude a Paulo (nos fragmentos existentes, e muito frequentemente no Evangelho da Verdade, se, como H. Ch. Puech e G. Quispel sugerem, Valentino é seu autor); seus discípulos Ptolomeu, Heracleon e Teodoto—não menos que Irineu, Tertuliano e Clemente—reverenciam Paulo e o citam simplesmente como “o apóstolo.”
Textos agora disponíveis de Nag Hammadi oferecem novas evidências extraordinárias para a tradição paulina gnóstica. Um esboço de vários textos geralmente aceitos como valentinianos indica o desafio que eles oferecem.
J. Menard afirma que a análise das alusões escriturais no Evangelho da Verdade demonstra “quão profunda é a influência paulina” neste escrito. Ele observa que o tema teológico do escrito—a relação recíproca de Deus e dos eleitos—“é uma doutrina tipicamente paulina”; ele acha sua apresentação aqui sem paralelo na literatura helenística contemporânea. O segundo texto valentiniano do mesmo códice, a Epístola a Reginos, da mesma forma evidencia uma poderosa influência paulina, como Puech e Quispel observam:
O quarto tratado do mesmo códice (Tratado Tripartido), além de conter muitas alusões às cartas paulinas, conclui (de acordo com a análise de Quispel) com a “Oração do apóstolo Paulo,” na qual o apóstolo, como um dos eleitos, ora para ser redimido, para receber a revelação do Pleroma e para ser unificado com o “amado eleito.”
O Evangelho de Filipe oferece outra fonte valentiniana para o exame da exegese paulina. R. Wilson reconhece como “notável” a observação de que a discussão do autor sobre a ressurreição da carne “reflete com tanta precisão a doutrina paulina.” Wilson observa que seu autor, assim como o autor valentiniano dos textos citados acima, aparentemente conhece Romanos, 1-2 Coríntios, Gálatas e Filipenses; R. M. Grant sugere também alusões a Efésios, Tessalonicenses, Colossenses e Hebreus. Finalmente, A Interpretação da Gnosis (CG 11.1) oferece em sua seção principal uma interpretação da imagem paulina do corpo de Cristo (cf. Romanos 12, 1 Coríntios 12, com referências a passagens em Efésios e Colossenses). O escritor encoraja todos os “membros do corpo,” os “menores” com os “maiores,” a compartilhar e a amar uns aos outros na união harmoniosa constituída em Cristo.
Esta breve pesquisa, longe de ser completa, indica como diferentes autores e grupos valentinianos desenvolveram uma ampla gama de temas paulinos, incluindo a relação de Deus e dos eleitos; o batismo como “morrer com Cristo”; o ensinamento de Paulo sobre a ressurreição; sua exortação sobre a participação no corpo de Cristo. Esta nova evidência apoia a alegação valentiniana de que Paulo exerceu uma grande influência no desenvolvimento de sua teologia—aparentemente uma influência muito maior do que os estudiosos suspeitavam.
Estudos anteriores sobre a hermenêutica valentiniana, carecendo desses recursos, confiaram principalmente nos relatos heresiológicos. G. Henrici (Die Valentinianische Gnosis und die heilige Schrift, 1871) conclui a partir de sua análise que, embora os Valentinianos “tentem colocar a gnosis em solo bíblico,” eles falham em considerar seriamente a escritura como a fonte primária de revelação. A gnosis em si, e não a escritura, continua sendo sua principal pressuposição hermenêutica. C. Barth (Die Interpretation des NT in der Valentinianischen Gnosis, 1911) conclui que “os conceitos básicos do ensinamento valentiniano, como de qualquer gnosis, eram claramente mais antigos que o próprio cristianismo. . . . O elemento cristão nele foi apenas o mais recente elemento poderoso que foi introduzido na síntese. . . . Conflitos poderosos e contradições entre a gnosis e os escritores do NT eram—em vista da origem não bíblica do ensinamento—inevitáveis.” N. Brox e H. Jonas basicamente concordam com Henrici que a própria gnosis serve aos gnósticos como seu princípio hermenêutico.
O exame dos recursos recém-disponíveis, no entanto, coloca tanto os relatos heresiológicos quanto a pesquisa baseada neles em uma perspectiva diferente. Sugere que os estudiosos citados acima, além de tomarem informações dos heresiologistas, também adotaram deles certos julgamentos de valor e interpretações do material gnóstico. Cada um desses estudiosos, por exemplo, aceita a observação de Irineu de que os gnósticos baseiam sua exegese em fontes não escritas—fontes não contidas nas próprias escrituras. Cada um deles também aceita, aparentemente, o julgamento de Irineu de que essas fontes secretas, como quer que sejam concebidas, são alheias ao NT e, portanto, à tradição “autenticamente cristã.” Henrici, Barth e Brox, consequentemente, compartilham a convicção de Irineu, Tertuliano e Hipólito: a saber, que a exegese gnóstica das cartas de Paulo projeta um sistema mitológico pré-cristão (ou não-cristão) nos escritos de Paulo.
No entanto, o próprio Irineu admite que os Valentinianos não apenas rejeitam a acusação de falsa exegese, mas também criticam seus oponentes por dois motivos. Primeiro, eles acusam os “ortodoxos” de usarem materiais de origem sem crítica; segundo, de serem ignorantes das tradições secretas que sozinhas oferecem a verdadeira interpretação das escrituras. Acima de tudo, os Valentinianos insistem que suas próprias fontes não escritas são nada menos que a própria tradição de sabedoria secreta de Paulo—a chave para a compreensão hermenêutica. Irineu observa que quando eles são refutados pelas escrituras:
Irineu e Tertuliano consideram a visão valentiniana um insulto a Paulo. Caracterizando sua própria luta contra os gnósticos como a de uma exegese verdadeira contra uma falsa, eles insistem que o método gnóstico distorce totalmente o significado do apóstolo. Irineu diz que ele relata a exegese deles apenas “para demonstrar o método que eles usam para enganar a si mesmos, abusando das escrituras, tentando apoiar delas a sua própria invenção (plasma)”. Tertuliano concorda com Irineu que os gnósticos praticam uma falsa exegese, mas ele reconhece que eles se defendem com a própria injunção de Paulo para “testar todas as coisas” (1 Tes 5:21). Ele os acusa de “tomar suas palavras à sua própria maneira” quando citam passagens como 1 Cor 11:19 (“deve haver heresias entre vocês, para que aqueles que são aprovados possam ser revelados entre vocês”). O próprio Tertuliano, tendo debatido tais questões com cristãos autoproclamados “paulinos,” concorda com o autor de 2 Pedro que certos irmãos “incultos e instáveis” “distorceram” as cartas de “nosso amado irmão Paulo” (2 Pe 3:16-17).
Tertuliano e Irineu ambos atestam que estas controvérsias sobre a exegese paulina se estenderam a controvérsias sobre a autoria paulina. Ambos acusam os Valentinianos de selecionar arbitrariamente certos textos e rejeitar outros. Observando que os hereges ousaram impugnar a validade das Cartas Pastorais, Tertuliano insiste que o “mesmo Paulo” que escreveu Gálatas também escreveu Tito. Irineu, de forma notável, abre seu grande tratado reivindicando a autoridade “do apóstolo” para se opor aos gnósticos—citando 1 Tim 1:4 e Tit 3:9 das Cartas Pastorais!
Quando comparamos os relatos heresiológicos com as evidências recém-disponíveis, podemos traçar como duas tradições antitéticas de exegese paulina emergiram desde o final do primeiro século até o segundo. Cada uma alega ser autêntica, cristã e paulina: mas uma lê Paulo antignosticamente, a outra gnosticamente. Correspondentemente, descobrimos duas imagens conflitantes de Paulo: por um lado, o Paulo antignóstico familiar da tradição da igreja, e, por outro, o Paulo gnóstico, mestre de sabedoria para iniciados gnósticos!
As Cartas Pastorais adotam a primeira tradição, interpretando Paulo como o antagonista de “falsos mestres” que “expõem mitos e genealogias intermináveis” seduzindo os crédulos com a isca da “falsamente chamada gnosis.” Irineu e Tertuliano continuam esta tradição. Assumindo a autenticidade das Pastorais (tanto em termos de autoria quanto de interpretação de Paulo como polemista antignóstico), eles reivindicam Paulo como seu aliado contra os gnósticos. Os exegetas valentinianos, aderindo à última tradição, ou ignoram ou rejeitam as Pastorais, e citam como paulinas apenas as seguintes: Romanos, 1-2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, 1 Tessalonicenses e Hebreus (uma lista que corresponde exatamente à coleção paulina mais antiga conhecida atestada em Alexandria). Esses exegetas se oferecem para ensinar a mesma sabedoria secreta que Paulo ensinou “aos iniciados”: a evidência de sua exegese ocorre em textos como a Epístola a Reginos, a Oração do Apóstolo Paulo e A Interpretação da Gnosis.
Como podem exegetas e teólogos gnósticos fazer esta afirmação surpreendente? Teodoto explica que Paulo, tendo se tornado “o apóstolo da ressurreição” através de sua experiência de revelação, doravante “ensinou de duas maneiras ao mesmo tempo.” Por um lado, ele pregou o salvador “segundo a carne” como alguém “que nasceu e sofreu,” o evangelho kerigmático de “Cristo crucificado” (1 Cor 2:2) para aqueles que eram psíquicos, “porque isso eles eram capazes de conhecer, e desta forma eles o temiam.” Mas para os eleitos ele proclamou Cristo “segundo o espírito, como alguém nascido do espírito e de uma virgem” (cf. Rom 1:3) pois o apóstolo reconheceu que “cada um conhece o Senhor à sua própria maneira: e nem todos o conhecem da mesma forma.”
Paulo comunicou seu ensinamento pneumático ao seu discípulo Teudas, e Teudas, por sua vez, a Valentino; e Valentino a seus próprios discípulos iniciados (cf. 1 Cor 2:6). Desta forma, os Valentinianos identificam o próprio Paulo como a fonte de sua própria tradição esotérica: somente aqueles que receberam a iniciação nesta tradição oral secreta são capazes de entender o verdadeiro significado das escrituras—que incluem as próprias cartas de Paulo. A afirmação de Irineu de que os Valentinianos derivam seus insights “de fontes não escritas” pode se referir não a uma gnosis generalizada ou a um mito gnóstico, mas a uma suposta doutrina paulina do “mistério de Sofia” (cf. 1 Cor 2:6) que pode ter incluído o mito da queda e redenção de Sofia.
Os Valentinianos afirmam que a maioria dos cristãos comete o erro de ler as escrituras apenas literalmente. Eles mesmos, através de sua iniciação na gnosis, aprendem a ler suas cartas (como eles leem todas as escrituras) no nível simbólico, como eles dizem que Paulo pretendia. Somente esta leitura pneumática produz “a verdade” em vez de sua mera “imagem” exterior.
Os Valentinianos concordam com outros cristãos, por exemplo, que Paulo pretende em Romanos contrastar a salvação efetuada “pelas obras,” “de acordo com a lei,” com a redenção que os eleitos recebem “pela Gratia.” Mas a maioria dos cristãos lê a carta apenas em termos da imagem exterior—em termos do contraste entre a revelação aos judeus e a revelação estendida através de Cristo aos gentios. Eles falham em ver o que o próprio Paulo afirma claramente em Rom 2:28s, que os termos (“judeu/gentio”) não devem ser tomados literalmente:
Os Valentinianos tomam esta passagem como a injunção de Paulo à exegese simbólica. Enquanto no nível literal ele discute a relação dos judeus com os gentios, simultaneamente ele pretende que suas palavras sejam lidas em um nível pneumático (isto é, simbólico). De acordo com tal exegese, a discussão de Paulo sobre judeus e gentios em Romanos se refere alegoricamente a diferentes grupos de cristãos—a cristãos psíquicos e pneumáticos, respectivamente.
A prática de tal exegese permite aos Valentinianos interpretar as cartas de Paulo de uma maneira inteiramente nova. Eles consideram a questão “literal” da relação entre judeus e gentios já (cerca de 140-160) uma questão datada, limitada a uma situação histórica e cultural específica. O que os preocupa no presente é uma questão diferente: como eles mesmos, como cristãos pneumáticos iniciados nos mistérios secretos de Cristo, se relacionam com a massa de crentes “simplórios,” “insensatos.” Eles percebem que este problema (ou seja, a relação dos “poucos” com os “muitos,” dos “escolhidos” com os “chamados”) tem caracterizado as comunidades cristãs desde o primeiro—desde o tempo em que o salvador escolheu iniciar apenas alguns no significado secreto de suas parábolas, e deliberadamente as deixou obscuras “para aqueles de fora” (Mc 4:11). Eles concluem que é este problema perene (ou seja, a relação dos “poucos escolhidos,” os eleitos, com os “muitos psíquicos” que são “chamados”) que Paulo pretende expor em sua carta aos Romanos.
No entanto, Paulo, como o próprio salvador, escolhe não divulgar seu tema abertamente. Em vez disso, ele segue o exemplo de Cristo e esconde seu significado em parábolas. Ao escrever sua carta aos Romanos, por exemplo, ele usa uma situação simples e cotidiana—a relação entre judeus e gentios—como uma parábola para a relação entre os chamados e os eleitos, entre cristãos psíquicos e pneumáticos.
Os exegetas valentinianos tentam sistematicamente divulgar ao iniciado o “logos” oculto do ensinamento de Paulo, separando-o das metáforas que servem para escondê-lo dos leitores não iniciados. Pois, como Paulo indica em Rom 2:28, aqueles chamados “judeus interiormente,” “judeus em segredo,” o “verdadeiro Israel” são (Teodoto diz) os eleitos pneumáticos. Somente eles adoram o “um Deus” (Rom 3:29), o Pai Incriado. Mas porque sua afinidade com o Pai está escondida, um segredo para aqueles que são “judeus exteriormente” (os psíquicos) e para o deus demiúrgico (“o deus dos judeus,” Rom 3:29), Paulo mais frequentemente chama os eleitos em sua parábola de “incircuncisos,” os “gentios,” ou “os gregos.”
O leitor iniciado poderia reconhecer o significado de Paulo quando ele se proclama “apóstolo aos gentios” (Rom 1:5). Os Valentinianos notam como Paulo contrasta sua própria missão para os gentios pneumáticos com a missão de Pedro para os judeus psíquicos (Gal 2:7). Paulo diz que ele, como apóstolo aos gentios, anseia por compartilhar com eles seu “carisma pneumático” (Rom 1:11), mas reconhece sua obrigação “tanto para com os gregos quanto para com os bárbaros,” isto é, como ele diz, tanto “para com os sábios (pneumáticos) quanto para com os insensatos (psíquicos)” (Rom 1:14).
Este senso de dupla responsabilidade, os Valentinianos inferem, impele Paulo a escrever suas cartas, como ele prega, “de duas maneiras ao mesmo tempo.” Ao proclamar o salvador aos psíquicos em termos que eles podem entender, ele lhes dirige a mensagem exterior e óbvia de suas cartas. Mas para os iniciados, que discernem “a verdade” escondida ali em “imagens,” ele direciona sua comunicação mais profunda: somente eles interpretam pneumaticamente o que os psíquicos leem apenas literalmente.
Quais métodos hermenêuticos os exegetas valentinianos usam para derivar tal exegese das cartas de Paulo? Esta pergunta forma a base do presente estudo, como formou para os de Henrici e Barth; no entanto, aqui ela leva a conclusões completamente diferentes.